Психотерапия и религия — союзники или конкуренты? Думается, ответ на этот вопрос состоит в том, чтобы перестать делить людей, страдающих от психологических проблем, на «духовных чад» и «клиентов». Признав возможности современной психотерапии помогать в тех случаях, когда бессильны аскетика и церковные таинства.
Конфликт между современной психологией и традиционными моральными установками разных религий — тема не новая. Существует масса рецептов преодоления этого конфликта, полюсами которого выступают «традиционные ценности», с одной стороны, и «научный атеизм» — с другой. Между этими полюсами — широкий диапазон вариантов разрешения психологических коллизий, заставляющих страдать современного человека, но практически неизвестных древним традициям. В большинстве случаев попытки подменить духовной практикой элементарную психотерапию обречены на провал — и к этому выводу на собственном печальном опыте приходит все больше «новообращенных» из 90-х.
Автор популярных в США книг о буддизме и колумнист Лодро Ринзлер признался:
«Тот факт, что я страдал от суицидальных мыслей, не отменяет моего многолетнего опыта медитации или понимания буддийских учений, однако он показывает, что я человек и страдаю так же, как и все люди. Вы можете быть опытным практиком и все равно испытывать серьезные жизненные трудности… Буддисты не могут пытаться решить все проблемы на подушке для медитации.
Когда ситуация серьезно усугубляется — как в случае, когда вы не можете вставать с постели по утрам, — вам нужна помощь.
Если есть даже отдаленные подозрения, что у вас депрессия или что вы испытываете эмоциональные переживания, которые попросту вырывают жизнь из-под вашего контроля, лучше всего обратиться за помощью к специально обученным профессионалам. Конечно, вы можете обратиться к учителю медитации, однако психотерапевт в таких случаях может оказаться полезнее».
Выдавать ли нимб святости каждой матери?
Чрезвычайно распространенная проблема, перед которой беспомощны «традиционные ценности», но которая ведет к суицидальным мыслям и действиям, — это «токсичное» воздействие на ребенка (в том числе повзрослевшего) со стороны родителей, учителей и значимого для него окружения. Проблеме посвящена классическая в современной психологии книга Сьюзен Форвард «Токсичные родители» (в русских изданиях — «Вредные родители»). Мы посмотрим на нее сквозь призму только что переведенной на русский книги «Мамина НЕлюбовь» Жасмин Ли Кори, которая предлагает альтернативный, «вегетарианский» подход к проблеме — в духе позитивной экопсихологии.
У Ли Кори не найти ужасов физического насилия и сексуального абьюза, которыми полны «Токсичные родители».
Деликатность автора позволяет без истерики порассуждать о бессилии религиозных традиций перед «токсичными» родителями.
В книге отмечается религиозное происхождение культа материнства и ореола «божественных родителей»:
«Наши религии единодушно поддерживают практическое всемогущество родительского авторитета. Выражение недовольства в отношении супругов, любимых, братьев, начальства и друзей допустимо, но конфликт с родителями с целью отстоять нашу независимость считается почти табу. Сколько раз мы слышали «Не перечь матери!» или «Не смей повышать голос на отца!»?»
Иудеохристианская традиция сакрализует это табу и включает его в коллективное бессознательное, уподобляя обязанность «чтить отца и мать» почитанию Бога Отца и послушанию Матери Церкви. Эта идея, подавляющая суверенитет личности в процессе ее взросления, находит выражение в наших школах, церквах, официальной пропаганде и законодательстве («возвращение к традиционным семейным ценностям»), даже в бизнесе. Высшим оправданием родительского гиперконтроля, а по сути — насилия, служит то, что они «дали нам жизнь». Хотя, по идее, именно религия должна предлагать метафизическую перспективу происхождения жизни, отрывая ее от грубой материальности передачи генетической информации.
Каковы вероучительные основы «традиционных ценностей» в отношении «токсичных» родителей? В первую очередь это ветхозаветная заповедь Декалога о почитании отца и матери и множество ее дубликатов и производных. От привычных присказок «Христос терпел и нам велел» до «Домостроя» и «Основ социальной концепции» РПЦ. Представители этой организации постоянно продвигают семейные ценности, разоблачая западную «вариативность» и аборты, агитируют за деторождение, причем особенно стараются монахи — что митрополит Иларион, что сам патриарх Кирилл. Лукавство и противоречивость такой позиции в свойственной ему манере раскритиковал опальный протодиакон Андрей Кураев. На вопрос ведущего проекта «12 сцена», согласен ли о. Андрей с фразой «Кому Церковь не мать, тому Бог не отец», Кураев заявил, что
«мать может быть злобной сукой. Есть случаи, когда матери убивают своих детей и выбрасывают на помойку. Я бы не стал заранее выдавать нимб святости каждой матери».
В буддизме убийство отца или матери относится к числу пяти тягчайших грехов, равных пролитию крови Будды. В современном буддизме культ родителей достиг, кажется, своего логического предела: Далай-лама и другие авторитетные учителя постоянно говорят о «всех живых существах как наших бывших матерях» (в контексте доктрины реинкарнации). Правда, будучи рационально мыслящим человеком, нынешний Далай-лама оговаривается, что эта заштампованная фраза имеет прежде всего «техническое» значение и направлена на развитие сострадания.
Язык режет больнее ножа
Всевозможное насилие — физическое и сексуальное, не говоря уже о психическом — в семье, школе и даже в церкви стало предметом бесчисленных научных публикаций и журналистских расследований. Педофилия католических священников даже перестала быть «информационным поводом». А попытки того же Кураева привлечь внимание к сексуальной эксплуатации семинаристов уже в России, кажется, потерпели фиаско и не привели к расследованиям — как по церковной, так и по уголовной линиям. Популярные на Западе буддийские ламы и ринпоче также иногда попадаются на секс-скандалах и прочем абьюзе. Свежие литературные и кинопроизведения о жизни ультраортодоксальных иудейских общин рисуют столь же печальную картину. С нашей точки зрения, у буддизма гораздо больше общего с толерантным христианством, чем с жестко монотеистическим исламом или этнически замкнутым иудаизмом.
Что предлагают буддийские и христианские учителя жертвам абьюза, особенно семейного?
Помимо упоминавшейся мантры о «всеобщем материнстве», буддисты напомнят о собственной кармической ответственности каждого человека за свои жизни — прошлые, настоящую и будущие. То есть жертва всегда становится жертвой по собственной вине, даже если она ничего о ней не помнит после цепочки перерождений. Христианские пастыри порекомендуют молиться и каяться, исповедоваться духовнику, а в самом прогрессивном случае направят к православному психотерапевту, каковые уже стали появляться и развивать свой «нишевый» бизнес…
Сьюзен Форвард напоминает читателям истину «Язык режет больнее ножа». Оскорбительные эпитеты, унижающие комментарии, злонамеренная критика со стороны родителя внедряют в сознание ребенка негативное представление о самом себе, лишают его мотивации для личностного развития, по большому счету — разрушают его жизнь. Один читатель признался Форвард:
«Если я бы мог выбирать между вербальным и физическим абьюзом, я бы предпочел избиение. Так как после остаются шрамы, люди, по крайней мере, сочувствуют. А с вербальным абьюзом ты просто сходишь с ума.
Шрамов нет, значит, никому и дела нет. Шрамы на коже заживают гораздо быстрее, чем шрамы от оскорблений».
Дальше выясняется, что прощение, к которому сводится религиозный дискурс, не всегда «работает». Форвард отмечает: «Отпущение грехов через прощение было не чем иным, как еще одной формой отрицания: «Если я прощу тебя, мы оба сможем притворяться, что произошедшее не было таким уж страшным… Прощение в корне подрывает нашу способность к высвобождению подавленных эмоций… В таком случае вы можете простить ваших родителей, но взамен возненавидеть себя еще больше».
Буддийский монастырь на горе Качканар в Свердловской области. Фото: Донат Сорокин / «Новая газета»
Помещая все это в современный буддийский контекст, получаем невеселую картину. Если «кармой не вышел», то и пожинаешь, что посеял, за грехи прошлых жизней — включая «токсичных» родителей. Особенно нелегко придется буддисту, чья ситуация отягощена созависимостью с родителями, психологической либо иной — финансовой, социальной, жилищно-коммунальной, да еще в наши и сверх того непростые пандемийные времена.
Психотерапия вместо храмостроя
Конечно, ругаться и кричать, бить и оскорблять, а уж тем более — проявлять насилие, совсем не выход. Не по-христиански, не по-буддийски, негуманно и несовременно. Однако психическое насилие, неочевидное для внешнего взгляда, в ответ на которое хочется ругаться и кричать, чревато далеко идущими последствиями. Порождая, помимо прочего, маньяков и серийных убийц, вполне физических и реальных, убивающих не только невидимые души, но и вполне зримые тела. Форвард говорит, что
«в настоящее время многие общественные организации пришли к выводу о необходимости нового подхода к воспитанию из-за огромного распространения, которое получил физический и сексуальный абьюз над детьми в семьях. Но даже самая ответственная и вовлеченная общественная структура не может сделать ничего для ребенка, ставшего мишенью вербального абьюза. Этот ребенок остается в полном одиночестве».
Помимо алармистского обсуждения проблемы физического насилия необходимо привлекать внимание к психическому насилию в семье. И обязательно с участием религиозных институтов. Ведь призывы психологического сообщества «свергнуть с пьедестала родительских идолов» отнюдь не противоречат подлинным, а не подогнанным под конъюнктуру духовным идеалам буддизма и христианства. Общеизвестны слова Иисуса: «Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или зéмли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Матф., 19:29). С ними созвучны и идеалы бодхисаттвы: суть отношения ко всем живым существам как к матерям в буддизме Махаяны заключается именно в равном восприятии всех живых существ как потенциальных Будд, превосходящих субъекта восприятия своими хорошими качествами.
Руководство РПЦ получило бы неплохой шанс вернуть себе часть утраченного авторитета, переключив свои внимание и усилия с бесконечного храмостроя и борьбы с абортами на психологическую помощь пастве. Буддийским учителям тоже не принесет большого вреда, если они напомнят адептам о том, что следует не только отпускать на волю живых существ вместо употребления их в пищу, но и самим получать хорошую психотерапию при необходимости. Ведь всякий буддист, будь то мирянин, монах или учитель, — такой же человек, как и не-буддист, покуда еще не стал Буддой.
Алексей Белов, Александр Солдатов, специально для «Новой газеты»
